El término viene del griego y significa, literalmente, buena muerte. Pero en Argentina, hablar de eutanasia sigue siendo un tabú que ningún legislador parece dispuesto a romper, a pesar de que desde 2021 se presentaron al menos seis proyectos de ley sobre la materia, provenientes de distintas fuerzas políticas.
El debate por la eutanasia: "La muerte voluntaria es una cuestión de libertad, coherencia y dignidad"
Elisa "Kuki" Lisnofsky, psicóloga social y técnica en psicogerontología, perdió a su hija Claudia tras cinco años de lucha contra un cáncer de ovarios. Desde ese dolor, se convirtió en una de las voces más activas por la eutanasia y el suicidio médicamente asistido en Argentina
29 de marzo 2026 · 08:56hs
Elisa "Kuki" Lisnofsky no habla del tema desde la teoría. Lo hace desde la pérdida.
"Nunca había pensado en este derecho", admite. "Soy parte de esta sociedad occidental y cristiana, en donde no se habla de la muerte. He sido parte —lo pongo en pasado— de esta cultura." El proceso de enfermedad y muerte de su hija la obligó a repensarlo todo.
Claudia: cinco años de voluntad de vivir
Claudia era, según su madre, "la más sana de mis cuatro hijos, nunca se enfermaba". Sin embargo, su vida cambió abruptamente cuando le detectaron un cáncer de ovario muy agresivo, con un pronóstico que daba como máximo dos años de sobrevida. Aun así, vivió cinco años, impulsada por un deseo profundo de continuar su vida, su maternidad y sus afectos.
Lisnofsky describe aquellos años como "una montaña rusa en la que ella luchó muchísimo por su vida", probando todos los tratamientos posibles, desde los convencionales hasta los complementarios.
Claudia vivía en Montevideo —donde actualmente existe una ley de eutanasia, aunque en ese momento aún no estaba vigente— y viajaba con frecuencia a Buenos Aires para recibir acompañamiento emocional.
— ¿Cómo fue ese final de vida?
— Mi hija ya no era ella, era una desconocida. Su aspecto era piel y hueso, como una ancianita. Pero ella conservaba su lucidez prácticamente hasta el último momento. Atravesó complicaciones severas —una obstrucción intestinal que le generaba dolor constante, náuseas, pérdida total de calidad de vida. Por años había pedido que se hiciera todo lo posible para seguir viviendo: 'Yo quiero vivir. Pónganme lo que sea, sáquenme los órganos que se les ocurra, colóquenme las bolsas que quieran, pero necesito vivir'. Pero ese deseo cambió profundamente cuando ya no había retorno.
La familia —toda ella de acuerdo con el pedido de Claudia— no tenía las herramientas para defenderlo. Desconocían los derechos del paciente, tanto en Uruguay como en Argentina, especialmente los relativos a la autonomía para rechazar tratamientos o solicitar sedación terminal. "Fue un fin de vida que nadie quisiera pasar", resume Lisnofsky.
Una distinción que importa: eutanasia vs. sedación paliativa
Durante sus intervenciones públicas, Lisnofsky se detiene en una aclaración conceptual que considera central para el debate: en la eutanasia el médico administra una sustancia letal, siempre a pedido del paciente. La muerte ocurre en minutos. Requiere legislación específica. En la sedación paliativa se administran fármacos para eliminar la consciencia y aliviar el sufrimiento. La muerte sobreviene por la enfermedad previa. Ya está contemplada en la ley argentina.
En el caso de Claudia, subraya su madre, ni siquiera se respetó la segunda alternativa: "Era lo que ella pedía. Pero su voluntad no fue respetada."
El Congreso que mira para otro lado
— ¿Por qué cree que los proyectos de ley no se debaten?
— Habría que preguntárselo a los legisladores, que vienen haciendo la plancha. Desde 2021 se presentaron seis proyectos de diferentes fuerzas políticas, todos muy similares entre sí, y hay un silencio ensordecedor. Es indignante. Los medios deberían preguntarles por qué no se tratan.
Lisnofsky también señala la distancia entre la postura institucional de la Iglesia y la opinión real de la sociedad: "En una sociedad eminentemente católica, la cúpula eclesiástica es la oposición mayor. Sin embargo, las encuestas muestran otra cosa."
El argumento de la "pendiente resbaladiza" —si se aprueba la ley, todos querrán morir— no la convence. "El mismo argumento se usó con el divorcio vincular, con la identidad de género, con el aborto", recuerda. "En los países donde existe esta legislación, solo el 3% de los pedidos son aprobados. Y quienes tienen ese derecho en sus manos muchas veces eligen esperar, con más tranquilidad, sabiendo que esa opción existe."
El dolor como motor de militancia
Sobre la transformación que atravesó tras la muerte de su hija, Lisnofsky encontró en la lucha colectiva un modo de resignificar el dolor: "Yo soy de la escuela de Madres y Abuelas de Plaza de Mayo. Esto de poder resignificar el dolor en lucha le dio sentido a mi vida. Lo que mi hija no pudo tener, lo pueden tener otros."
Esa convicción la llevó a crear y administrar el grupo de Facebook Eutanasia, derechos y final de vida, hoy con más de 4.000 integrantes de todo el país. Y cierra con una frase que sintetiza toda su militancia: "El único pacto que tenemos con la vida es que un día nos vamos a morir. Lo único que no sabemos es cuándo ni cómo. La muerte voluntaria es una cuestión de libertad, de coherencia biográfica y de dignidad."
